Un enseignant bouddhiste sur ce que les vivants peuvent apprendre des mourants

Nous savons que nous allons mourir, mais nous passons beaucoup de temps à essayer de ne pas y penser. Mais est-il sage d’ignorer la mort? Pourrions-nous vivre mieux si nous passions plus de temps à penser à notre propre mortalité?

Frank Ostaseski est l’auteur deLes cinq invitations: Découvrir ce que la mort peut enseigner aux vivantset a aidé à fonder la maison d’hôtes du Zen Hospice Project, le premier centre d’hospice bouddhiste du pays, à San Francisco pendant la crise du SIDA. Le centre a ouvert ses portes aux personnes confrontées à leur décès, en prenant soin d’elles indépendamment de leurs antécédents ou de leurs revenus. L’hospice était unique dans son recours à la pratique de la pleine conscience comme un outil pour aider les gens à mourir paisiblement.

Ces derniers temps, Ostaseski est directeur de l’Institut Metta, un centre d’éducation consacré aux soins de fin de vie en Amérique – et son point de vue est grandement nécessaire. Comme le best-seller d’Atul GawandeÊtre MortelNous avons montré que nous avons fait un excellent travail pour guérir les maladies, gérer la douleur et aider les gens à vivre plus longtemps, mais nous n’avons toujours pas compris comment gérer la mort avec élégance.

Dans cette interview, nous discutons de ce que Ostaseski a appris des conversations qu’il a eues avec les mourants. «Pour la plupart des gens, m’a-t-il dit, il s’agit de relations. Il s’agit de répondre à deux questions: “Suis-je aimé?” Et “Ai-je bien aimé?” Une grande partie de ce qui se passe autour de la fin de la vie se résume à ces deux questions. “

Et, soutient-il, ces leçons sur ce qui compte vraiment pour les humains dans le moment le plus profond de leur vie pourraient nous aider tous à vivre une vie plus pleine et plus heureuse maintenant.

Vous pouvez lire une transcription légèrement modifiée de notre conversation ci-dessous ou cliquer sur le lien pour l’écouter en entier.

Comment le bouddhisme informe-t-il votre approche des soins de fin de vie?

Frank Ostaseski

La pratique bouddhiste, qui met l’accent sur l’impermanence, le surgissement de chaque expérience imaginable, est une influence importante dans ma vie et mon travail avec la mort.

Faire face à la mort est considéré comme fondamental dans la tradition bouddhiste. La mort est considérée comme une dernière étape de la croissance. Nos pratiques quotidiennes de pleine conscience et de compassion cultivent les qualités mentales, émotionnelles et physiques saines qui nous préparent à l’inévitable.

Grâce à l’application de ces moyens habiles, j’ai appris à ne pas être paralysé par la souffrance, mais à lui permettre de devenir la base de la compassion en moi. La pratique de la méditation développe l’équanimité qui m’a souvent permis d’être la seule personne calme dans une situation très chaotique.

Enfin, dans la pensée bouddhiste, un aspect de la compassion est illimité et embrasse tout. Nous pourrions appeler cette compassion universelle. Ensuite, il y a la compassion quotidienne. La compassion qui s’exprime dans la vie quotidienne, quand nous nourrissons les affamés, résiste à l’injustice, change les draps souillés ou écoute généreusement le cœur brisé d’un ami. Nous pouvons être efficaces ou inefficaces dans nos efforts, mais nous faisons de notre mieux. Ces deux facettes de la compassion s’appuient les unes sur les autres.

Comment décririez-vous le travail que vous faites?

Frank Ostaseski

Ce n’est pas si facile à décrire, mais je fais essentiellement deux choses. Le premier est que j’aide les personnes qui traversent le processus de la mort, en les aidant à trouver leur meilleure façon de mourir.

La deuxième chose que je fais est d’enseigner aux cliniciens en soins de santé comment prodiguer des soins attentifs et compatissants. Nous voulons un visage humain sur la médecine. Nous ne voulons pas seulement avoir un technicien à notre chevet, surtout lorsque nous sommes en train de mourir. Ce sont les deux choses sur lesquelles je me concentre le plus.

Qu’est-ce qui vous a attiré à la mort et à la mort? Pourquoi faire ce genre de travail?

Frank Ostaseski

Quand les gens meurent, ils ont tendance à être assez honnêtes, et il n’y a pas tellement de bêtises dans la pièce. J’aime être autour de ça. J’aime être avec les gens quand ils sont réels. Quand nous approchons de la fin de notre vie, nous avons tendance à nous concentrer sur ce qui importe le plus, et le reste tombe en quelque sorte en marge.

Alors, quel est votre objectif: aider les gens à gérer leur propre décès ou les aider à faire la paix avec lui?

Frank Ostaseski

Je pense que la mort est complètement ingérable. La médecine met beaucoup d’efforts pour essayer de gérer cette expérience, qui est trop grande en quelque sorte, trop profonde pour la médecine. Je pense que nous aidons les gens à faire les choses normales que n’importe quel autre hospice ferait. C’est-à-dire, assurez-vous que leur douleur est bien gérée, que leurs symptômes sont sous contrôle, qu’ils ne souffrent pas.

Ensuite, nous essayons de découvrir ce qui est vraiment important pour eux. Pour certaines personnes, ce sont les relations. Pour d’autres, il s’agit de regarder en arrière dans leur vie et de voir quel héritage ils laissent derrière eux. Pour les autres, il s’agit de découvrir une gentillesse ou un pardon qu’ils recherchaient toute leur vie.

Je pense que ce travail concerne vraiment l’accompagnement. Il s’agit vraiment d’être en couple avec cette personne et de marcher main dans la main avec eux à l’approche de leur mort. Je ne guide pas tant que je suis un compagnon, et pour être un bon compagnon, je dois faire mes devoirs. Je dois savoir quelle est ma relation avec ces choses. Sinon, si je dis «je comprends», la personne reniflera ma sentimentalité et mon manque de sincérité.

Vivre dans l’ombre de la mort

La plupart d’entre nous essayons très fort de ne pas penser à la mort, mais elle a toujours une sorte de tyrannie sur nos vies quotidiennes. Cependant, vous semblez penser qu’il y a beaucoup à gagner à rester près de lui. Pourquoi?

Frank Ostaseski

Quand nous approchons de la fin de notre vie, ce qui est vraiment important se fait connaître. Ce n’est pas si nous avons deux Mercedes ou si nous avons passé plus de temps au bureau. Pour la plupart des gens, il s’agit de relations. Il s’agit de répondre à deux questions: “Suis-je aimé?” Et “Ai-je bien aimé?” Une grande partie de ce qui se passe autour de la fin de la vie se résume à ces deux questions.

Si ces questions sont importantes, pourquoi ne sont-elles pas importantes pour nous maintenant? Pourquoi devrions-nous attendre jusqu’au moment de notre mort pour découvrir les réponses à ces questions ou même nous poser ces questions? C’est la première chose qui me vient à l’esprit.

La seconde est que je pense que lorsque nous commençons à garder la mort à portée de main, nous comprenons à quel point cette vie est précaire. Et quand nous voyons cela … alors nous arrivons à voir à quel point c’est précieux, et ensuite nous ne voulons pas perdre un instant. Ensuite, nous voulons sauter dans notre vie. Nous voulons dire aux gens que nous aimons que nous les aimons. Nous voulons vivre notre vie d’une manière responsable, significative, utile.

Je pense beaucoup à ce que je regretterai le plus à la fin de ma vie. Je soupçonne que je ferai attention aux mauvaises choses, aux choses insignifiantes. Est-ce commun parmi les personnes que vous avez soignées?

Frank Ostaseski

Il y a beaucoup de discussions à propos de «Quels sont les regrets que les gens ont à la fin de leur vie?» Et je pense que c’est utile à regarder. Je suis plus intéressé par «Quelles sont les transformations que les gens font à la fin de leur vie?» À quoi s’ouvrent-ils? Que voient-ils de leurs vies qu’ils n’ont pas vues auparavant?

Les gens découvrent souvent au moment de leur mort qu’ils sont beaucoup plus que le petit soi séparé qu’ils ont pris pour être. Ce qui m’étonne, c’est que nous prenions tout ce que nous sommes et réduisions à une si petite histoire. Et puis vivre dans cette histoire comme si c’était vrai. À la fin de leur vie, les gens se rendent compte qu’ils vivaient dans une trop petite histoire.

Les philosophes ont tendance à penser à la mort de deux façons: soit elle rend la vie absurde, soit elle donne à la vie son sens et sa forme. Comment en penses-tu?

Frank Ostaseski

Je pense que vous pointez vraiment quelque chose d’essentiel ici, Sean. Nous avons ce terme que nous utilisons, “plus tard.” C’est très confortable, ce terme “plus tard.” Il sera toujours plus tard. «J’y viendrai plus tard» ou «La mort viendra plus tard». Je pense que cela nous donne une distance confortable par rapport à cette expérience qui nous est plutôt mystérieuse.

La mort ne nous arrive pas seulement à la fin d’une longue route. C’est toujours avec nous. C’est dans la moelle de chaque moment qui passe. Je l’appelle «l’enseignant secret qui se cache à la vue» qui nous aide à découvrir ce qui compte le plus.

Pensez à chaque printemps, par exemple, au Japon. Les fleurs de cerisier couvrent les montagnes. Il y a un endroit où j’enseigne dans l’Idaho où il y a ces fleurs de lin bleues qui sortent un jour. Ils durent un jour. Maintenant, qu’en est-il de ces fleurs si belles? Pourquoi est-ce tellement plus beau que les fleurs en plastique qui pourraient durer éternellement? N’est-ce pas la brièveté de leur vie qui nous aide à apprécier leur beauté?

Pensez-vous que c’est parce que nous sommes si terrifiés par la mort que nous ne pouvons pas y faire face honnêtement?

Frank Ostaseski

Cela en fait partie. On nous a raconté des histoires vraiment effrayantes au sujet de la mort, et nous les croyons. C’est pourquoi il est très important pour moi de raconter des histoires où les gens découvrent au cours des derniers mois, des semaines, parfois des moments de leur vie quelque chose de vraiment essentiel sur eux-mêmes et sur leur nature.

D’ailleurs, cela vient des gens, pas des sages spirituels. Je parle de gens ordinaires, souvent des gens qui vivaient dans les rues de San Francisco, qui se réconcilient avec cette chose qui les a terrifiés toute leur vie. Mais dans le processus, ils ont trouvé que ce n’était pas aussi effrayant qu’ils l’avaient imaginé.

La vie est sur les relations

Vous avez dit il y a une minute que les gens, à la fin de leur vie, se soucient davantage de leurs relations avec les autres que de tout autre chose. Pourquoi pensez-vous que c’est comme ça?

Frank Ostaseski

Je pense que pour beaucoup de gens, les traditions religieuses et les pratiques spirituelles concernent les relations. C’est surtout là où la plupart des gens mettent leur attention. C’est là qu’ils ressentent le plus grand amour. C’est là qu’ils apprennent le plus. C’est là qu’ils se sentent le plus précieux dans leur vie.

La mort est un mystère, et les gens qui meurent se tournent vers le mystère, et le mystère est ce territoire inconnaissable, la terre des questions sans réponse. Pour être un bon compagnon, je dois aussi être à l’aise dans ce territoire de mystère, et cela ne veut pas dire que j’ai toutes les réponses. Cela signifie que je suis prêt à rester dans la pièce quand les choses se corsent. Que je ne me détourne pas de l’inconnu, que j’entre avec une qualité de curiosité et d’émerveillement.

Vous avez eu une crise cardiaque grave il n’y a pas si longtemps, et vous avez failli mourir. Est-ce que cette expérience vous a enseigné quelque chose que vous n’auriez pas pu apprendre autrement au sujet de la mort?

Frank Ostaseski

Wow, c’est une très bonne question. Merci pour ça. Je ne sais pas s’il y a une chose, mais c’était certainement une leçon d’humilité. C’était humiliant de voir à quel point je me sentais impuissante, à quel point j’étais effrayée. Ce n’est pas une chose inhabituelle après une crise cardiaque que les gens soient en quelque sorte émotionnellement épuisés ou déprimés – et j’ai eu toutes ces choses.

Ensuite, il y a eu une chose qui m’est arrivée, à savoir que je suis devenue vulnérable et dépendante des autres pour me sentir plus détendue et perméable. La peur a disparu. Ma position par défaut a commencé à devenir quelque chose de plus comme de l’ouverture. En fin de compte, je suis parti avec une compréhension beaucoup plus profonde de la compassion

“Le chagrin est en fait notre terrain d’entente”

C’est un grand échec culturel que nous ne savons pas comment être autour de la mort, et nous ne savons pas comment être avec les gens qui ont récemment perdu quelqu’un. Est-ce un problème américain ou un problème universel?

Frank Ostaseski

Je ne pense pas que ce soit uniquement américain, bien qu’il soit endémique ici. Cela a à voir avec notre individualisme rude et notre peur d’être trop près de la douleur. Vous savez, votre mère meurt et vous allez à une fête et personne ne le mentionne parce que nous ne voulons pas vous déranger. Ce que nous faisons, c’est laisser la personne en deuil isolée pour faire face à sa douleur ou à son chagrin. Ou nous essayons de gérer le chagrin.

Nous avons des groupes de deuil et des groupes de deuil qui sont formidables. C’est génial qu’ils soient là, mais souvent nous imposons à la personne qui est en train de mourir une sorte de modèle sur la façon dont elle devrait traverser son chagrin. Le chagrin est totalement imprévisible. Il comprend toute une constellation d’expériences. La tristesse est une phase du chagrin, mais la peur aussi. Ainsi est l’engourdissement. Alors, c’est un soulagement. Ainsi est la colère.

Dans certaines cultures, les gens avaient l’habitude de porter un vêtement particulier ou un brassard noir pour faire savoir à tout le monde: «Regardez. Je suis dans un état altéré ici. Ne vous attendez pas à ce que je me comporte normalement. Aide-moi à pleurer. Faites mon linge pour moi. Aidez-moi à remplir les formulaires d’assurance. Apporte moi à manger. Comprenez que je parcours le monde d’une manière très différente. “

Je pense que le chagrin est en fait notre terrain d’entente. Je pense que si souvent nous en parlons comme de la perte de quelque chose, comme quelqu’un que nous aimons, par exemple. Mais je pense aussi que notre peine ne concerne pas seulement ce que nous avons perdu et perdu. C’est souvent à propos de ce que nous n’avons jamais eu. Je pense qu’il y a beaucoup de choses qui flottent dans la culture. Il y a une sorte de rivière souterraine qui fait surface parfois quand il y a une mort ou une grande perte apparaît dans notre vie.

Nous ne devons pas être des techniciens. Nous ne devons pas être psychothérapeutes. Nous pouvons simplement être des êtres humains et tendre la main dans l’obscurité. Touche chacun des autres.

C’est tellement normal, Sean. C’est ca le truc. C’est juste que nous l’avons enlevé de la vie quotidienne, et ainsi nous devenons effrayés et nous avons oublié ce que nous savons.

En train de mourirpeut nous apprendre à apprécier que tout change toujours

Quelles leçons ont les mourants pour apprendre aux vivants comment vivre mieux et bien?

Frank Ostaseski

Il y a tellement de choses, alors j’hésite toujours à résumer le tout en une seule réponse. Je pense que la partie la plus évidente est bien sûr ce que nous venons de mentionner: tout change. Quand nous luttons contre cette vérité, nous souffrons. C’est la première chose qu’ils m’ont montrée.

La seconde est que nous sommes tous dans ce bateau ensemble. Chacun d’entre nous est soumis à cette expérience, reconnaissant ainsi que cela nous amène à être plus gentils les uns envers les autres, et je pense que cela nous amène à ne pas tenir à nos désirs si étroitement. Nous laissons aller plus facilement et cela engendre une certaine forme de générosité et de gratitude dans notre vie.

Tout change. Vivez en harmonie avec cela. Soyez reconnaissants pour ce qui est ici en face de nous.

Et aimez aussi fort que vous le pouvez. Aime aussi fort que tu peux, car à la fin, c’est ce qui compte le plus.